Перспективы развития духовного образования взгляд в будущее

Перспективы развития духовного образования взгляд в будущее

1 МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Базовая организация по языкам и культуре государств-участников СНГ МГЛУ Межвузовский совет по духовному образованию государств-участников СНГ Перспективы развития духовного образования взгляд в будущее МАТЕРИАЛЫ Международного семинара-совещания представителей государств-участников СНГ июня 2013 года Москва ФГБОУ ВПО МГЛУ 2013

2 УДК 74.04Я73 ББК П 278 Печатается в рамках реализации Плана мероприятий по обеспечению подготовки специалистов с углубленным знанием истории и культуры ислама в 2013 г. Ответственный редактор доктор исторических наук, профессор А. Я. Касюк Перспективы развития духовного образования взгляд в будущее: П278 материалы Международного семинара-совещания представите лей государств-участников СНГ, Москва июня 2013 года. М. : ФГБОУ ВПО МГЛУ, с. ISBN В сборнике публикуются доклады участников Международного семинара-совещания представителей государствучастников СНГ, состоявшегося июня 2013 г. в МГЛУ с целью обсудить актуальные проблемы налаживания более тесных взаимоотношений в деле развития системы подготовки специалистов по истории и культуре традицион ных религий, повышения уровня и качества духовного образования вузами государств-участников СНГ, обмена опытом организационно-управленческой, учебно-методической и научно-исследовательской работы в этой области. УДК 74.04Я73 ББК ISBN ФГБОУ ВПО МГЛУ, 2013

3 Участники семинара-совещания: ученые, деятели культуры и образования, представители государственных органов, общественных организаций, духовные лидеры РФ и стран СНГ, в том числе: Исполнительного комитета СНГ Межрелигиозного совета СНГ Межрелигиозного совета России Международной исламской миссии Российская Федерация Министерства образования и науки РФ Московского Патриархата РПЦ Духовного управления мусульман г. Москвы и Центрального региона «Московский Муфтият» Координационного центра мусульман Северного Кавказа Конгресса еврейских религиозных общин и организаций России Фонда поддержки исламской культуры, науки и образования Информационно-аналитического центра «Религия и общество» Башкирского государственного педагогического университета им. М. Акмуллы Института теологии и международных отношений имени Маммадибира ар-рочи Казанского (Приволжского) федерального университета Московского государственного лингвистического университета Московского института развития образования Московского исламского университета Нижегородского государственного университета им. Н. И. Лобачевского Нижегородского исламского института им. Х. Фаизханова Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия Пятигорского государственного лингвистического университета Российского исламского университета им. Кунта-Хаджи Российского исламского университета (Казань) Российского исламского университета (Уфа) Санкт-Петербургского государственного университета Северо-Кавказского исламского университета им. Имама Абу Ханифы 3

4 Республика Азербайджан Бакинского исламского университета Бакинского славянского университета Республика Армения Ереванского государственного университета Республика Беларусь Минской епархии Белорусского Экзархата РПЦ Белорусского государственного университета Республика Казахстан Казахского национального университета им. аль-фараби Киргизская Республика Киргизского государственного университета им. Ишеналы Арабаева Киргизского национального университета им. Ж. Баласагына Ошского государственного университета Республика Молдова Бельцкого государственного университета им. Алеку Руссо Республика Таджикистан Института философии, политологии и права Академии наук Таджикского национального университета Таджикского исламского университета им. Имоми Аъзам-Абуханифа Республика Узбекистан Узбекского государственного университета мировых языков Украина Киевского исламского университета Киевского национального лингвистического университета 4

5 ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ, ВЫНЕСЕННЫЕ НА ОБСУЖДЕНИЕ: Интеграционные механизмы гуманитарного взаимодействия на пространстве СНГ: достигнутые результаты и новые направления. Национальные многоуровневые системы подготовки кадров в области духовного образования: общее и особенное. Основные направления концепции углубления духовного образования молодежи. Вузы и их роль в изучении истории и культуры традиционных религий в странах СНГ. Сетевое взаимодействие вузов государств-участников СНГ: магистральное направление сотрудничества в современных условиях. Роль информационно-коммуникационных технологий в повышении уровня и качества духовного образования. Основные направления академической мобильности в научно-образовательном взаимодействии вузов, осуществляющих подготовку специалистов в области истории и культуры традиционных религий. 5

6 И. И. Халеева доктор педагогических наук, профессор, академик РАО, ректор Московского государственного лингвистического университета ИТОГИ И ПЕРСПЕКТИВЫ ФУНКЦИОНИРОВАНИЯ СИСТЕМЫ ДУХОВНОГО ОБРАЗОВАНИЯ ГОСУДАРСТВ-УЧАСТНИКОВ СНГ Исследователи на Западе поставили вопрос о том, что является главным необходимым условием выживания нации в современном мире. Ответ получился однозначным. Выжить может только та нация, которая имеет свою достаточно сильную систему образования. Становление современного человека немыслимо без образования. Духовное образование нужно для того, чтобы человек обретал личностные качества, становился просвещенным, обретал внутреннюю красоту, учился ценить культуру, глубже и лучше познавал самого себя и окружающий мир. Проблема в том, что мы разучились «строить» внутренний мир человека. Воспитание в основном нацелено на формирование человека вовне: как я буду выглядеть в обществе, какое место в нем займу, какую карьеру сделаю, какой у меня будет дом, машина и многое другое. На наш взгляд задача образования создать стимулы, рождающие личностные стремления к самовоспитанию, нравственному совершенствованию и духовному развитию, а также условия, которые могут способствовать их развитию. О каких целях и направлениях духовного образования может идти речь? Они отчетливо могут быть выражены в альтернативе: что важнее для человека его духовное и нравственное состояние или интеллектуальный багаж и практические навыки? Сама постановка вопроса может на первый взгляд вызвать недоумение: разве одно противоречит другому? Но дело здесь не в противоречии, а в возможных последствиях для человека преобладания того или другого. Если духовно-нравственная чистота не только не противоречит знанию, но и всегда остается созидательным началом в человеке: любовь не может не творить добра, то знания без морали легко становятся орудием порабощения и уничтожения себе подобных, разрушения всего и вся. Поэтому когда мы говорим о духовном образовании в современном обществе, то нам 6

7 представляется, что наша задача заключается в том, чтобы мы стали примером, в своем образовании, в том числе, а может и в первую очередь, в духовном образовании. Для государства и общества не безразличен уровень образования в высших учебных заведениях, в том числе религиозных, где воспитываются будущие религиозные лидеры и будущие религиозные элиты. Какова степень гражданской лояльности этих будущих элит, насколько они способны, будучи искренними верующими, сохранять свою гражданскую идентичность? Обладают ли они религиозным иммунитетом против чуждого иностранного влияния? Будут ли воспитанники религиозных учебных заведений защитниками традиционных для наших стран форм религиозности или станут проводниками импортируемого из-за рубежа деструктивного влияния экстремистских культов? Не имея возможности получить исламское образование в России, сотни и тысячи молодых людей уехали учиться за рубеж. Университеты и медресе Саудовской Аравии, Иордании, Объединенных Арабских Эмиратов, Катара, Египта, Турции с распростертыми объятиями принимали россиян на учебу, обеспечивая их общежитиями, питанием и стипендиями. Естественно, подготовка студентов осуществлялась на основе взглядов, которые доминировали в этих странах, без учета российских культурных и национальных традиций. Уже невозможно точно установить, сколько россиян получило исламское образование за рубежом. Этим процессом никогда и никто не управлял: региональные духовные управления мусульман только в последнее время начали контролировать выезд молодых людей на учебу по официальным каналам, но остается и множество неофициальных. Практически все выпускники зарубежных исламских учебных заведений вернулись в Россию носителями совершенно другого восприятия мира, общества и ислама. В соответствии со сложившейся обстановкой Президентом Российской Федерации В. В. Путиным 19 июня 2002 года было дано поручение «В первоочередном порядке разработать комплекс мер по оказанию организационной, материальной и методической помощи в развитии сферы религиозного образования». Министром образования и науки РФ 15 ноября 2005 года утверждена «Комплексная программа содействия развитию сферы религиозного образования, прежде всего, мусульманского ( )». 7

8 Программа коснулась, в первую очередь, мусульманского образования, поскольку после распада Советского Союза на территории Российской Федерации не было исламских учебных заведений. В 2007 году была начата реализация широкомасштабного проекта создания системы мусульманского религиозного образования и мусульманского организационно-кадрового обеспечения в масштабах всей нашей страны. В ходе реализации Проекта были поставлены задачи: 1. Выстроить системную и комплексную структуру исламского образования, в которой были бы органично интегрированы и согласованы все виды обучения как непосредственно профессионального религиозного образования, так и светского образования всех уровней, вплоть до выделения целевых мест в государственных учреждениях высшего профессионального образования. 2. Выстроить на базе существующих государственных вузов систему учебно-методического обеспечения религиозного образования. Реализацией Комплексной программы совершен значительный прорыв в решении задачи стимулирования религиозного образования в РФ: разработаны учебные планы и образовательные программы по основным дисциплинам специальности (направления подготовки) «Теология». Ряд вузов в Российской Федерации, в том Российский исламский университет (Казань), Северо-Кавказский университетский центр исламского образования и науки, Московский исламский университет получили государственную аккредитацию по специальности (направлению подготовки) «Теология», что дает право вручать их выпускникам дипломы государственного образца. Только в МГЛУ на целевой основе на направление «Культурология» с углубленным изучением истории и культуры ислама принято 70 человек, 109 человек обучались на направлении «Теология» с христианским компонентом дисциплин конфессиональной подготовки; разработаны и апробированы учебники, учебные пособия, словари (в том числе электронные), хрестоматии, практикумы, методические рекомендации, необходимые для реализации образовательных программ. В МГЛУ за этот период времени подготовлено 120 учебников и учебных пособий, в том числе 10 электронных. 8

9 70 учебников и учебных пособий изданы типографским способом. Только в годах 3364 экземпляра учебников и учебных пособий предоставлены в распоряжение вузов-партнеров. В телестудии МГЛУ записано 15 видеолекций, лучшие методисты университета провели мастер-классы в формате видеоконференцсвязи; организовано повышение квалификации управленческого и профессорско-преподавательского состава вузов-партнеров. Только в МГЛУ прошли переподготовку и получили документы об успешном повышении квалификации 223 человека; создан и поддерживается в сети Интернет специализированный образовательный портал по вопросам подготовки специалистов с углубленным знанием истории и культуры традиционных для государств-участников СНГ религий; с целью развития данного проекта решением Ученого совета в МГЛУ создан Научно-образовательный центр «Исследование мировых религий (культурология, социология, регионоведение)», Центр этногенеза. Все это позволило нам заложить основы непрерывной многоуровневой системы подготовки высококвалифицированных кадров специалистов по истории и культуре традиционных религий для работы как в государственных учреждениях высшего профессионального образования, так и в негосударственных образовательных учреждениях. Следующим шагом в нашей работе стало распространение опыта работы по реализации Комплексной программы содействия развитию сферы религиозного образования на пространство СНГ. Используя ресурс своих контактов в СНГ, Базовая организации по языкам и культуре государств-участников СНГ МГЛУ установила прочные связи с Межрелигиозным советом СНГ, Духовными управлениями мусульман, университетами, институтами, факультетами, кафедрами теологии вузов всех государств-участников СНГ. Для повышения их эффективности в 2009 году на базе МГЛУ учрежден Межвузовский совет по духовному образованию государств-участников СНГ. В настоящее время к Соглашению об учреждении Межвузовского Совета по духовному образованию присоединились представители 32 светских и религиозных вузов Азербайджана, Армении, Белоруссии, Киргизии, Казахстана, Молдовы, России, Таджикистана, Узбекистана и Украины, что говорит 9

10 о репрезентативности данной организации и демонстрирует готовность академической и вузовской общественности этих стран к сотрудничеству в области теологического образования. На состоявшемся ноября 2012 г. в Минске VIII Международном форуме «Диалог языков и культур СНГ и ШОС в XXI веке» участники форума пришли к единодушному мнению о необходимости создания на базе МГЛУ Международного сетевого университета духовного образования государств-участников СНГ. По предложению Республики Таджикистан данный вопрос в ближайшее время будет рассмотрен на заседании Исполнительного комитета государств-участников СНГ. По нашему мнению, реальные перспективы развития духовного образования будут базироваться на трех выявленных нами тенденциях его трансформации. Первое направление развития духовного образования в России будет определяться тенденцией взаимодействия светского и религиозного образования на уровне программ, содержания образования и структур двух типов образования. Вторая тенденция связана с трансформацией самого религиозного образования. Отмеченный динамизм будет существовать, скорее всего, на протяжении ограниченного промежутка времени, так как он является следствием искусственно сдерживаемой в годы советской власти общественной потребности в религиозном образовании. Мы не встретим сегодня подобного явления на Западе, где религия не была под запретом в течение длительного промежутка времени, а религиозное образование постепенно трансформировалось, испытывая влияние различных социальных факторов. Третья тенденция выражается в построении новых государственно-церковных отношений в сфере духовного образования. Развитие духовного образования требует дальнейшего регулятивного вмешательства со стороны государства с целью соблюдения правовых норм в сфере его развития, обеспечения толерантности и недопущения межрелигиозной розни. Для успешной реализации Проекта остался целый ряд не полностью решенных вопросов. Это, в первую очередь, вопрос кадрового обеспечения учебного процесса, особенно подготовка кадров высшей квалификации, включая руководство, консультирование, рецензирование и оппонирование диссертаций. 10

11 Возникла настоятельная необходимость создания единого Центра подготовки и повышения квалификации специалистов для сферы духовного образования. Исходя из реального многонационального и поликонфессионального состава населения стран СНГ, именно роль современного центра теологического образования и одновременно центра межконфессионального взаимодействия становится все более актуальной. Центр мог бы осуществлять организационное, научное, методическое и техническое обеспечение Проекта, организовать профессиональную подготовку и переподготовку его участников в форме различных семинаров, курсов, мастер-классов, круглых столов, привлекать для выполнения задач Проекта научные и иные организации, отдельных ученых и специалистов, организовать проведение необходимых экспертиз, анализов и оценок научных, методических и учебных работ. МГЛУ предлагает свою площадку для функционирования подобного Центра. Так и не сдвинутым с места оказался вопрос академической мобильности студентов и профессорско-преподавательского состава вузов-партнеров. Нуждается в расширении интернет-сотрудничество вузов стран СНГ в сфере духовного образования, использование в качестве площадки для обмена информацией, мнениями и опытом между учеными, специалистами по национальным культурам и традиционным религиям портала Межвузовского совета СНГ по духовному образованию, на повестке дня стоит вопрос о создании унифицированных электронных библиотек вузов-партнеров. И в заключение: как мне представляется, исходя из мнения ведущих специалистов в области науки и образования как в России, так и в странах СНГ, важнейшей задачей образования в государственном понимании будет способность сблизить теоретические знания фундаментальной науки, мудрость и опыт нравственности, даруемые нам Церковью, практику и прагматическое использование знаний в интересах личности, государства и конкурентного рынка. То есть конкурентоспособным и перспективным будет государство, которое может аккумулировать и правильно передать опыт и знания предыдущих поколений и научить нравственно пользоваться знаниями и опытом, имеющимися в глобализированном мире. 11

12 В. Воробьев, К. Польсков, М. В. Таланкина Воробьев В., протоиерей, кандидат физико-математических наук, профес сор, заведующий сектором теологического образования Учебного комитета, заместитель председателя Совета по теологии УМО по классическому университетскому образованию, ректор Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Польсков К., иерей, кандидат философских наук, доцент, проректор по научной работе Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Таланкина М. В., заведующая сектором научно-методического обеспечения религиозного образования Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. СИСТЕМА ТЕОЛОГИЧЕСКОГО ОБРАЗОВАНИЯ В РОССИИ: ЕДИНСТВО И МНОГООБРАЗИЕ Система теологического образования в России в настоящий момент претерпевает трансформацию, тесно связанную с реформами образовательной системы нашей страны. За последние годы мы стали свидетелями немалого количества достижений в области теологического образования, однако имеются и нерешенные структурные проблемы. В своем докладе я сделаю краткий обзор того, что удалось достичь теологическому сообществу в системном плане, предложу краткий анализ факторов, способствовавших этим достижениям, а затем перейду к проблемам теологического образования, крайне актуальным в настоящий момент, и обращу внимание уважаемой аудитории на варианты их решения решения, которое требует непосредственного участия от всех нас тех, кто заинтересован в развитии теологического образования в России. I. Достижения На сегодняшний день более 50 вузов в нашей стране получили лицензию по направлению «Теология» (не считая духовных школ). Образовательные программы по этому направлению доступны в более чем 30 городах России. Пространство высшего образования по направлению «Теология» охватывает широкий спектр квалификаций (бакалавриат, магистратуру, дополнительное образование) и форм (очное, заочное, очно-заочное и дистанционное образование). 12

13 За этим горизонтальным ростом стоит определенный каркас работа по структурному построению и укреплению системы теологического образования. Эта система сложилась разветвленной, что стало ее неоспоримым преимуществом, обеспечило ей устойчивость, а также и это особенно важно предоставило каждому из религиозных сообществ-участников Российского теологического пространства, во-первых, возможность участия в принятии решений, касающихся общего вектора системного развития и нормативного обеспечения теологического образования, в защите специфики теологического образования в сравнении с прочими специальностями высшей школы, а во-вторых, позволило каждой из религий сохранить автономию в определении содержания образовательных программ. В Федеральном государственном образовательном стандарте этот принцип обозначен термином поликонфессиональность. Говоря о разветвленной архитектуре теологического образовательного пространства в России, нельзя не сказать об эпицентре этой системы учебно-методическом Совете по теологии учебно-методического объединения классического университетского образования. Эта структура, начиная с 2000 г., координирует взаимо действие субъектов теологического образования между собой, а также взаимодействие их с государственной образовательной системой и, отчасти, взаимодействие с конфессиональными структурами. Ярким примером слаженной работы УМС по теологии, вузовских теологических кафедр, духовных школ и руководящих структур религиозных организаций стала разработка профилей по направлению «Теология». Эта работа, ведущаяся на протяжении уже нескольких лет, проводится посредством совместного написания соответствующих учебно-методических и нормативных материалов рабочими группами, принять участие в которых может любой заинтересованный субъект, с дальнейшей доработкой материалов более широким кругом лиц представителей всех теологических кафедр и духовных школ России, посредством обсуждения или голосования. Разработка профилизаций теолога имеет важное прикладное значение: работа УМС по теологии подразумевает отслеживание (а зачастую и прогнозирование) динамики потребностей 13

14 российского общества в соответствующих выпускниках-теологах. Так, в частности, введение нового школьного предмета «Основы религиозной культуры и светской этики» не застало теологическое сообщество врасплох: разработка профиля «Культура конфессии» уже велась рабочими группами. Завершение разработки семи основных профилей теолога ожидается после того, как Министерством образования и науки будут определены соответствующие стандарты и методические директивы (речь идет о происходящем в настоящий момент переоформлении ФГОС ВО и Примерных основных образовательных программ). Помимо этого, в настоящий момент УМС по теологии возглавил инициативу по разработке еще одной квалификации теолога прикладного бакалавриата. Эта квалификация бакалавриата совсем недавно была предложена к разработке Министерством образования, и мы также очень надеемся, что все заинтересованные субъекты теологического образовательного поля примут участие в обсуждении и доработке этого проекта. Теологическое образование развивается не само по себе, а в ответ на растущие запросы общества. Именно теология, как образовательное направление, конституируемое самой жизнью конфессий, призвана сыграть основополагающую роль в обеспечении кадров для преподавания нового школьного предмета «Основ религиозной культуры и светской этики». Помимо этого, растут общественные запросы в области просветительской и представительской деятельности конфессий, на экспертов в области государственно-конфессиональных отношений, сотрудников СМИ и иных специалистов-теологов. П. Актуальные проблемы Мы отметили, что разнообразие проявлений теологического образования (квалификаций, профилей, образовательных форм) является ответом на вызовы современности, что справляться с этими вызовами позволяет сотрудничество координационных структур теологического образовательного пространства с государственной образовательной системой. Однако эти вызовы простираются за пределы того, что на данный момент достигнуто, и требуют еще более интенсивного и конструктивного сотрудничества. 14

15 Развитие теологического образования сопровождается обилием нормативных, кадровых и материальных проблем. Безусловно, в широком масштабе крупнейшим нормативным препятствием для развития теологического образования является отсутствие теологии в номенклатуре ВАК. Но сегодня мы хотели бы обратить внимание уважаемой аудитории на более частную проблему, в решении которой призываем принять активное участие. В настоящее время Министерство образования и науки завершает подготовку нового Перечня специальностей и направлений высшего образования; в этот перечень добавляется и раздел по аспирантуре. Перечень строится по новому принципу используется понятие «Укрупнённые группы специальностей» (УГС). В проекте Перечня теология отнесена к УГС «Философия, прикладная этика и религиоведение» и в названии группы не упомянута. Развитие теологии в составе УГС по философии, религиоведению и этике без признания её равноправного статуса (и на уровне названий, и в дальнейшем в содержательном плане) может оказаться весьма затруднительным, если вообще возможным. Мы считаем важным донести до теологического сообщества свою обеспокоенность перспективой нормативного растворения теологии в философском направлении, которое может повлечь за собой закрепление за философскими дисциплинами права обеспечивать кадрами ОРКСЭ (Основы религиозной культуры и светской этики), и, следовательно, освоение рабочих мест выпускниками соответствующих специальностей. С учетом тенденций развития государственной образовательной системы востребованность выпускников, определяемая рабочими местами, становится всё более важным показателем эффективности вуза и привлекательности его для абитуриентов. Дополнительным аргументом для обеспечения равноправного статуса теологии в новом классификаторе является зарубежный опыт. Так, в классификации образовательных программ (CIP 2010) американского Национального центра статистики по образованию (National Center for Education Statistics, NCES) отдельной от философско-религиоведческого направления единицей представлена «Теология и религиозное служение» (Theology and Religious Vocation). Эта единица включает в себя следующие 15

16 специализации: библеистика, миссиология, религиозное образование, религиозная музыка, служение, пастырство, пастырское консультирование и специализированные служения. Другим примером классификации специальностей является Международная стандартная классификация образования (МСКО 2011 г.) Института статистики ЮНЕСКО, в которой все гуманитарные дисциплины объединены в одну единицу, однако первой строкой в этой группе указана «Религия и теология» и только затем перечислены прочие гуманитарные направления филологические, исторические и философские. Теологическое сообщество должно принять во внимание все эти соображения и бороться за признание равноправного статуса теологии в новом классификаторе направлений. Наиболее благоприятным для дальнейшего развития теологического образования и для выполнения теологией роли, возложенной на нее в общенаучном, культурном, межрелигиозном и общественном контекстах, стало бы выделение теологии в Перечне специальностей и направлений высшего образования в отдельную Укрупненную группу (с утверждением отдельного ФГОС по теологии для аспирантуры). Даже с формальной точки зрения сегодня теология в вузах это принципиально отличающаяся от других образовательных направлений поликонфессиональная Укрупненная группа направлений, реально представляющая собой самостоятельное и совершенно специфическое объединение очень разных теологии христианской, мусульманской, иудейской и, потенциально, буддистской, каждая из которых включает в себя целый букет различных наук. В частности, на примере православной теологии, можно выделить многообразие следующих научнообразовательных специализаций: библеистика, систематическое, сравнительное, нравственное богословие, история Церкви, патрология, литургическое богословие, культура Православия, церковно-государственные отношения и т. д. все это отдельные цеха специалистов. Только на уровне методической документации в каждом конфессиональном варианте направления «Теология» уже зафиксировано семь профилей подготовки бакалавров; потенциально это дает 28 профилизаций. Для сравнения, в направлении «Педагогическое образование» существует лишь около 16

17 20 профилей. Очевидно, теологическое образование не следует представлять как дополнение в философской Укрупненной группе, тем более без упоминания слова «Теология» в ее названии. В связи с обозначенными обстоятельствами, было бы правильным и целесообразным участникам Конференции обратиться с соответствующим обращением к министру образования Дмитрию Викторовичу Ливанову. Как показывает опыт работы, структуры государственной образовательной системы прислушиваются к потребностям теологического сообщества, и мы рассчитываем, что дальнейшее сотрудничество станет еще более плодотворным. 17

18 А. Р. Крганов Председатель Духовного управления мусульман г. Москвы и Центрального региона «Московский муфтият», муфтий Чувашской Республики, член Общественной палаты Российской Федерации ПЕРСПЕКТИВЫ РАЗВИТИЯ ДУХОВНОГО ОБРАЗОВАНИЯ ВЗГЛЯД В БУДУЩЕЕ Уважаемые участники Международного семинара-совещания! Я хотел бы обратить Ваше внимание на следующие немаловажные, на мой взгляд, моменты. Во-первых, для всего постсоветского пространства давно назрел симбиоз светского и духовного образования, о чем говорилось на недавно прошедшей в Москве конференции, посвященной совершенствованию российского исламского образования. Выступая на этом форуме заместитель начальника Управления внутренней политики Администрации Президента Российской Федерации Михаил Белоусов отметил, что светские преподаватели должны приходить в исламские вузы, они должны преподавать общие дисциплины, так как мы, представители духовных управлений мусульман, со своими ограниченными ресурсами не в состоянии обеспечить полноценный образовательный процесс в соответствии с государственными стандартами. Полагаю, что данный посыл актуален и для всего Содружества Независимых Государств. Во-вторых, мне, как представителю старейшего на постсоветском пространстве Центрального Духовного Управления Мусульман России, которому в этом году исполняется 225 лет, хотелось бы обратить внимание на тот поистине бесценный культурный и духовно-исторический пласт, который в свое время зародился и пышным цветом расцвел в Средней Азии, а так же и во всем исламском мире. Я говорю о мусульманской духовной традиции, которая получила название Тасаввуф, и которая, на мой взгляд, нуждается в глубоком изучении и не столько на территории России, где проживают более 20 миллионов мусульман, но и на всем постсоветском пространстве в целом. Мы все прекрасно осознаем необходимость обучения исламу и подготовки духовных кадров прежде всего в контексте «культивирования» в исламском сообществе СНГ веками сложившейся 18

19 практики гармоничного сосуществования представителей различных конфессий и этносов. Это позволит нам поставить надежный заслон привнесенному извне извращенному пониманию Ислама, которое приводит к росту конфликтности в обществе и служит питательной средой для религиозного экстремизма и террористических проявлений. Единый комплекс исламских богословских наук состоит из трех категорий, а именно: ильм-уль-калям или акида это наука, занимающаяся объяснением деталей вероучения, в соответствии с тем, что сказано в Коране и Сунне; ильм-уль-фикх или шариат это наука, занимающаяся объяснением деталей внешних деяний (амаль заахира) в соответствии с тем, что сказано в Коране и Сунне; ильм-уль-ихсан, ильм-уль-ахлак, ильми-тасаввуф или суфизм это наука, занимающаяся объяснением деталей деяний невидимых, сокрытых (амали-баатина) в соответствии с тем, что сказано в Коране и Сунне. В соответствии с этой классификацией, тасаввуф это наука о познании сокровенного, это методы и практика очищения души и духовного самосовершенствования индивида, и это комплекс практических рекомендаций по совершенствованию этики (адаб) своих последователей. Можно сказать, что это практика, использующая индивидуальный подход и при этом социально ориентированная, направленная на духовное совершенствование людей, на воспитание гармоничной личности и улучшение нравственного климата в обществе в целом, на устранение причин появления радикализма и эстремизма в поведении людей. В Коране, в Его 26-й суре, 89-м аяте (26:89), обращается внимание на особое положение в Судный День тех, кто предстанет перед Всевышним «с непорочным сердцем». Тасаввуф это обширный раздел мусульманских знаний именно о том, как достичь такого состояния и затем сохранить его, чтобы в Судный День предстать перед Всевышним с непорочным сердцем, которое сможет противостоять напору разгульной богопротивной идеологии. Изъятие тасаввуфа из числа легитимных богословских дисциплин а это именно то, чем занимаются деструктивные силы и чуждые нашим традициям 19

20 зарубежные исламские течения подобно отделению души от тела и превращает Ислам из религии в свод формальных обрядов и догм, а мусульман из людей, покорных Всевышнему в послушное орудие всякого рода экстремистов. В мусульманских регионах постсоветского пространства тасаввуф является частью многовековой традиции и потенциал этой богословской науки в прошлом обычно использовался в воспитательных целях. В связи с этим я предлагаю при подготовке «мусульманских кадров» для СНГ учесть этот ключевой момент и включить в перечень обязательных для изучения богословских дисциплин курсы, разъясняющие основы илми-тасаввуф или суфизма. Указанная практика у нас в России уже имеется и успешно применяется, в частности, в Исламском университете в Казани, где слушателям преподается курс «История Тасаввуфа». Недавно в Москве прошел круглый стол, посвященный возрождению исламской духовной традиции Тасаввуфа, где было отмечено, что она является действенной контридеологией в борьбе с религиозным экстремизмом. В настоящее время поступают предложения о необходимости проведения международной конференции по данной актуальной тематике. В связи с этим я хотел бы призвать присутствующих обратить внимание на этот культурно-исторический и центральнойазиатский по происхождению феномен, который мы могли бы использовать на общее благо. Со своей стороны мы готовы оказать содействие в налаживании контактов и не только с академическими, но и с практическими специалистами в данном вопросе. Благодарю за внимание! 20

21 Н. У. Курбанова, Н. С. Мырзабаева Курбанова Н. У., доктор исторических наук, профессор, Председатель Общественного наблюдательного совета Государственной комиссии по делам религий при Президенте Кыргызской Республики Мырзабаева Н. С., старший преподаватель Джал-Алабадского государствен ного университета ИЗУЧЕНИЕ ИСТОРИИ И КУЛЬТУРЫ ТРАДИЦИОННЫХ РЕЛИГИЙ В КЫРГЫЗСТАНЕ Согласно Концепции государственной политики в религиозной сфере (2006), ислам суннитского направления и русское православие признаются в качестве «традиционных, исторически сложившихся религий» в Кыргызской Республике. История Ислама и Православия как традиционных религий республики насчитывает 140 лет мирного дружеского сосуществования c момента создания Туркестанской Епархии РПЦ в 1872 году. Изучение истории и культуры их взаимоотношений имеет большое практическое и научно-познавательное значение, что обусловлено: во-первых, резким возрастанием роли и значения традиционных религий Ислама и Православия среди основной массы населения республики. Во-вторых, необходимо переосмысление ряда теоретических положений и однобоких оценок исторических религиозных событий, получивших довольно широкое распространение в научных трудах прошлых лет с точки зрения атеистической идеологии. В-третьих, извлечение уроков далекого прошлого жизненно необходимо для определения перспектив. В современном Кыргызстане сделано немало для решения религиозных проблем самого различного уровня. Пожалуй, самое главное это провозглашение и гарантирование религиозных свобод Конституцией КР. Так, в соответствии со статьей 7 Основного закона «религия и все культы отделены от государства». Принятый в 2008 году закон «О свободе вероисповедания и религиозных организациях» провозглашает право личности исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. В этих документах прослеживается опора на опыт прошлого, подчас очень тяжелый. По данным Государственной комиссии по делам религий при Президенте Кыргызской Республики в 2013 году официально зарегистрировано свыше 2393 исламских религиозных объектов 21

22 и организаций. В составе Духовного управления мусульман Кыргызстана функционируют 1850 зарегистрированных и 471 не прошедших учетную регистрацию мечетей в 7 областных казыятах, а также в городах Ош и Бишкек, один Исламский университет им. ХазретиУмара, 9 исламских высших учебных заведений, 67 медресе, 68 исламских объединений, 49 фондов, центров и объединений ислама, а также 3 миссии зарубежной конфессии ислама 1. С начала 1990-х годов наблюдается процесс активизации обучения граждан республики в религиозных образовательных учреждениях ближнего и дальнего зарубежья. Более тысячи молодых людей обучаются в Пакистане, Саудовской Аравии, Египте, Турции, Иордании, Сирии, Йемене и др. госу дарствах. В настоящее время действуют 360 религиозных объектов христианского направления: 46 храмов РПЦ, из них один женский монастырь, две религиозные организации православного направления, (старообрядческие церкви), четыре общины католиков. Кроме того, 308 религиозных объектов протестантского направления в том числе: баптисты 49, лютеране 21, пятидесятники 49, адвентисты седьмого дня 30, пресвитериане 36, харизматического направления 43, Свидетели Иеговы 41, неденоминированные религиозные организации протестантского направления 15, 23 миссии зарубежных конфессий христианства. Осуществляют свою деятельность 14 объектов новых религиозных течений и верований, в том числе 12 общин «Бахаи». В то же время до 1991 г. в Кыргызстане действовали всего 39 официальных мечетей, не было ни одного медресе, христианство было представлено 25 храмами и приходами Русской Православной Церкви, а также общинами баптистов, адвентистов, пятидесятников и католиков. При наблюдаемой ситуации творческое, критическое использование прошлого опыта по развитию отношений с верующими может оказаться полезным в связи с разработкой современной концепции образования и государственно-конфессиональных взаимоотношений. 1 Текущий архив Жогорку Кенеш Кыргызской Республики Справка Комитета по образованию, науке, культуре и спорту ЖК КР «О состоянии религиозного образования и религиозной ситуации». С1. 22

23 О доисламских верованиях кыргызов известно из сведений восточных географов, историков, летописцев и путешественников, а также общетеоретических исторических исследований таких видных ученых, как В. А. Липский 1, В. В. Бартольд 2, С. М. Абрамзон 3, Н. Я. Бичурин, Ч. Валиханов, А. Бернштам 4, Н. Я. Бичурин 5, С. Е. Малов 6, Л. Н. Гумилев 7, Ю. Г. Петраш 8, М. Абдылдаев 9, Б. Аманалиев и другие 10, сыгравшие важную методологическую роль в понимании роли и места религии в Центральной Азии. Многие вышеназванные ученые характеризовали кыргызов как народ, с сильным влиянием древних языческих представлений. Впервые на территорию Кыргызстана ислам проник в X веке в эпоху господства тюркских каганатов, хотя познакомились с арабами еще раньше, когда последние схлестнулись с китайцами в 751 г. в Таласской битве Основатель Караханидского государства Сатук абд ал Керим использовал его для прихода к власти, а его сын Муса в 960 г. сделал ислам государственной религией. 1 Липский В. А. По горным тропам Русского Туркестана // Известия РГО С Бартольд В. В. Отчет по поездке в Среднюю Азию с научной целью; История Туркестана / Избранные труды по истории кыргызов и Кыргызстана. Б., Абрамзон С. М. Манапство и религия // СЭ С. 2 97; Абрамзон С. М. Киргизы их этногенетические и историко-культурные связи. Л., Бернштам А. Архитектурные памятники Киргизии. М. Л.: Изд-во АН СССР Бичурин Н. Я. Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. Т. 1. М. Л., С Малов С. Е. Памятники древнетюркской письменности. М. Л., С Гумилев Л. Н. Хунны. М., С Петраш Ю. Г. К вопросу о проникновении ислама в Киргизию и его классово-эксплуататорской сущности // Ученые записки. Вып. 4 (Гуманитарные науки). Ош, Абдылдаев М. Из истории религии и атеизма в Кыргызстане. Б. : Илим, с. 10 Аманалиев Б. О соотношении религиозного и атеистического в сознании кыргызского народа. Фрунзе. 23

24 Основными причинами принятия ислама кыргызами были: ислам не противоречил древним верованиям и этическим нормам кыргызов в той упрощенной форме, в которой его проповедовали суфии; схожесть кыргызов и арабов, которые были кочевниками и имели много общего в способе производства и образе жизни; кроме того, ислам вобрал в себя языческие культы и верования кыргызов, структурировав их на более высоком уровне. К данной эпохе относится возникновение культовых мусульманских построек, таких как Буранинские и Узгенские архитектурные комплексы (XI XII вв.), мавзолеи Тахт-ас-Сулейман, Шахфазиль и другие. XI XII вв. характеризуют наивысший расцвет культовой исламской архитектуры. В литературном плане данная эпоха представлена сочинениями Ю. Баласагуна «Благодатное знание», М. Кашгари «Словарь тюркских народов». Ислам, в основном, принимало оседлое население, кочевники придерживались древних религиозных воззрений. Позже в XIII первой половине XIV вв. ислам утратил свое значение как государственной религии, что было связано с разрушительными походами монголов. Однако в 1354 году в государстве Моголистан, в состав которого входила территория Кыргызстана, он был восстановлен. В Центральной Азии, включая и Кыргызстан, еще с эпохи средневековья существовала единая система образования, для которого были характерны такие признаки как приоритет духовноэтических ценностей исламской религии, авторитет Священного Корана. Через мектебы и медресе образованная часть населения в совершенстве овладевала арабским, персидским и чагатайским (книжным тюркским языками). В высших медресе знакомились также с историей исламского мира, философией, логикой, классической литературой Востока. Следствием этого обстоятельства была значительная роль нравственного воспитании учащихся на исламских ценностях. С XVI в. складывается кыргызская народность, что потребовало создание единой идеологии, в качестве которой кыргызской аристократией был избран ислам. При всем этом, согласно анонимному турецкому сочинению 1582 года, кыргызы характеризовались как «не кафиры и не мусульмане», что указывала на все еще сильное влияние древних языческих представлений. В XVII веке 24

25 население под влиянием джунгарской агрессии было вынуждено откочевать в Ферганскую долину, где входило в контакт с местными более исламизированным узбекским населением. Представители последнего начали среди кыргызов миссионерскую деятельность. Этот процесс особенно усилился с завоеванием Кыргызстана Кокандским ханством в XVIII XIX вв. В ХIХ веке по-прежнему система образования у кыргызов, как и всех народов Туркестанского края, была тесно связана с исламом. В кыргызском обществе грамотные образованные люди аалымы, также всегда пользовались большим почтением. В отчетах колониальных властей говорилось: «киргизы кочуют небольшими аулами юрт в 10 15, таких соседних аулов иногда набирается до двухтрех сотен. Между ними появляется мулла из своих же киргизов, а иногда узбеков Если собирается учеников, то начинается обучение». Если в 1899 году во всех пяти областях Туркестанского края, в составе которого находился и Кыргызстан, на 119 русских учебных заведений приходилось 5246 мусульманских, то в начале ХХ века колониальные власти насчитывали свыше 6 тыс. низших и более 400 высших училищ (мектебов и медресе). Во время владычества в регионе Кокандского ханства мусульманское духовенство начинает вести активную миссионерскую деятельность среди кочевого населения. Кыргызы знакомятся с основными правилами и обрядами ислама. Исламизацией кыргызов занимались муллы и суфийские ишаны, позже к данному процессу подключаются представители ортодоксального ислама и кыргызская аристократия. Однако более ощутимый вклад внесли в распространении ислама среди кыргызов с XVI века именно суфийские братства, нежели представители ортодоксального (суннитского) ислама. Усилия кокандских правителей, кыргызской аристократии и суфийских братств имели определенный успех кыргызы стали воспринимать ислам как свою религию. Однако в силу кочевого образа жизни исламизация кыргызов была крайне поверхностной, отсутствовали мечети и собственное духовенство. К моменту вхождения Кыргызстана в состав Российской Империи ислам становится составной частью идеологического аппарата. Почти все крупные манапы содержали мечети, мулл и мектебы. Так, например, крупнейший манап ШабданДжантаев приказывал 25

26 строить, где только можно, мечети, имамы в которых обучали детей религиозной грамотности. Он также привлекал приезжих мулл, ходжей, дервишей (думанов) и ишанов, некоторые из них подолгу оставались при мечети в усадьбе манапа. Активно внедрял ислам и волостной управитель Пржевальского уезда Баатыркан Чыныбаев. Все подвластное ему население и те, кто проезжал и приезжал в его аилы было обязано совершать все мусульманские обряды. Ослушавшихся жестоко наказывали, что заставляло население соблюдать все предписания. Хотя при этом многие из кыргызов не знали молитв (Корана) и мусульманской грамоты. Мечети становятся главными религиозными центрами, куда обращались аильные муллы, имамы и непосредственно население по различным вопросам отправления обрядов, совершения паломничества. Главными служителями культа при таких центрах были, в основном, узбекские и татарские муллы. В Пишпекском уезде мечети строились по узбекскому образцу, кроме татарской и дунганской мечети в самом Пишпеке (1907). В другом религиозном центре, мечети в Кошой Коргоне прослеживалось влияние кашгарских мастеров. Дунганская мечеть в Пржевальске (Каракол), построенная в 1910 году, функционирующая по сегодняшний день признана культурным наследием Кыргызстана. Политика России по отношению к религии во вновь присоединенных землях отличалась осмотрительностью. Первоначально царская администрация не прибегала к форсированному разрушению сложившихся исламских структур и проводила политику невмешательства. При этом в неприкосновенности сохранилась сложившаяся социально-религиозная система: школы (мектеби и медресе), обеспечивавшие воспроизводство религиозных знаний; мечети и святые места, обеспечивавшие отправление культа; шариатские суды, осуществлявшие поддержание мусульманских норм жизни. Андижанское восстание 1898 года, возглавленное суфийским пиром Дукчи-ишаном, объявившим газават (борьбу с неверными), изменило отношение колониальных властей к местной религии. Они установили контроль над мусульманскими учреждениями и одновременно предприняли попытку усиления позиций русской православной церкви в крае, развернув строительство миссионерских монастырей, церковно-приходских школ и приютов. 26

27 При проведении жесткой колониальной политики (обезземеливание населения, увеличение налогов, русификация) религия стала восприниматься как знамя сопротивления, а духовенство представляло наиболее сплоченную и организованную силу. Ислам мог стать интегрирующей силой только в случае его адаптации к новым условиям и требованиям модернизации, экономического, научно-технического прогресса, национального пробуждения и просвещения. Подобными реформаторами выступили идеи панисламизма и тюркизма, которые нашли свое отражение в джадидизме, привнесенном татарскими переселенцами. При этом реформированию подлежало не само исламское вероучение, а социальный и духовный опыт тюркских народов, система образования. Джадидиты выступали за новый метод преподавания, т. е. за введение в медресе светских образовательных предметов, преподавание и проповедование на родном, а не на арабском языке. К 1910 году в Туркестане имелось 50 подобных школ. Джадидиты стали важным общественно-политическим движением, проявляющим лояльность по отношению к российским властям. После прихода большевиков они были одними из организаторов сопротивления Советской власти, и позже джадидизм был ликвидирован. В течение советского периода в Кыргызстане произошло значительное ослабление позиций ислама. В конце советской эпохи исламское духовенство оказалось не в состоянии смягчить противоречия внутри мусульманской общины, предотвратить межэтнические столкновения в Ферганской долине. В отличие от институционального ислама, народный, связанный с повседневной жизнью, сохранил важное значение в киргизском обществе. На протяжении советского периода он продолжал выступать как средство самоидентификации и как одна из составных частей народного образа жизни. Как и до революции, ислам продолжал оставаться одним из влиятельнейших факторов повседневной жизни, но в масштабах всего киргизского общества, где сохранялось доминирование родоплеменных структур, он играл весьма скромную роль. С распадом Советского Союза религиозная ситуация в независимом Кыргызстане меняется кардинально. В 1991 г. в стране был принят закон «О свободе вероисповедания и религиозных организациях», в котором была провозглашена свобода вероисповедания, 27

28 упрощена процедура регистрации религиозных организаций, приняты международные нормы по свободе религий и убеждений. В Конституции 1993 года законодательно закреплен светский характер государства, что подразумевало невмешательство государства в дела религии и наоборот. Границы открылись, мусульмане получили возможность обучаться в исламских странах, в страну хлынул поток миссионеров, открылись филиалы международных исламских организаций и т. п. Кыргызстан стал активно инкорпорироваться в мусульманский мир. Повсеместно строятся мечети, медресе, религиозные институты. Если в 1991 году в стране было зарегистрировано 39 религиозных организаций исламского направ ления, то сейчас их более История ислама в Кыргызстане имеет целый ряд региональных особенностей, которые до сих пор определяют его развитие: юг страны, в связи с соседством с развитыми исламскими регионами и культурными центрами исламизировался довольно рано, в то время как исламизация севера было более длительной и сложной. На севере страны было сильно влияние так называемого народного ислама, включающий в себя элементы шаманизма и тенгрианства, поклонения природным объектам, святым местам и др. По мнению профессора Е. Озмитель, крупного исследователя истории православия в Кыргызстане, проникновение ислама на территорию Средней Азии берет свое начало с раннего Средневековья, со второй половине I в., здесь православных называли «мелькиты». Основной новый этап в истории православия в Средней Азии начинается с середины XIX в. после добровольного присоединения Северного Кыргызстана к Российской империи. В Российской империи православие было государственной религией, большинство ее граждан было православными, поэтому вместе с появлением регулярных войск и казаков в Туркестане началась деятельность Русской Православной Церкви (РПЦ). Присутствие русских в Средней Азии в этот период постоянно расширялось за счет массового переселения сюда крестьян. Кроме этого, в Туркестане появились русские чиновники, врачи, учителя, купцы, инженеры, рабочие для обслуживания фабричного производства, рудников, железной дороги и пр. Для правильного руководства верующими столь необъятного края требовалась 28

📎📎📎📎📎📎📎📎📎📎